GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL
Fundación del Doctor Serge Raynaud de la Ferrière
SANTO ASHRAM Nº l, EL LIMÓN, Maracay, Venezuela
Sol a 18° del Centauro, Año LXIV de la Era de Aquarius,
11 de Diciembre del año 2011
FRAGMENTO DE: UNA ENSEÑNAZA IMPARTIDA POR UN VENERABLE MAESTRO DEL AQUARIUS EN LA LUNA LLENA DE SAGITARIO, EL 8 DE DICIEMBRE DE 1984.
EL TRABAJO SOBRE LA MENTE
Necesitamos dirigir la mente a la vida activa en el sentido de Existencia. Podemos ver que en el capítulo Segundo del Bhagavad Guita titulado: "Mundo, Ilusión y Muerte", que corresponde a la Sankya Yoga, se mencionan algunos aspectos del trabajo sobre la mente.
Krishna impulsa a Arjuna para que vaya a la guerra y luche. Arjuna se siente desolado, no comprende el sentido de la guerra ni el objetivo de ir a la lucha y matar a su Maestro y sus parientes. En su estado de confusión exclama:
Mi mente no puede discernir cuál es mi deber. Como tu discípulo, vengo a Ti en súplica, en Ti busco refugio; por favor, sé la luz que aparte la oscuridad de mi confusión.
KRISHNA le responde pidiendo que no se aflija por quienes no lo merecen. El Sabio no siente lástima por los que viven ni por los que mueren, puesto que no hay diferencia entre muerte y vida puesto que el Espíritu es inmortal. Krishna impulsa a Arjuna a construir un alma vigorosa. Es lo que nos indica la Enseñanza del Instructor Mundial cuando dice:
"Es preciso cortar una a una todas estas ligaduras que nos retienen en el mundo del dolor; hay que domarse, disciplinarse, controlarse; entonces nuestra alma resplandecerá contemplando las altas Cimas luminosas, a las cuales se penetra por las Vías más sutiles en el dominio de lo Inmortal...
La felicidad es liberarse, no solamente de las redes de una sociedad densa, demasiado materialista, sino también abatir sus instintos, sus apetitos, sus impulsos. En cuanto el cuerpo no esté dócil y definitivamente sometido al espíritu, su poseedor es juguete de las pasiones." 1
Krishna claramente le dice a Arjuna que el mundo de las sensaciones es un mundo transitorio y que solamente quien logra construir un alma vigorosa no será afectado por los sentidos, ni por el placer, ni por el dolor, y será merecedor de Vida Eterna. El Espíritu es eterno, inmutable, omnipresente, inamovible, y siempre Uno.
Debido a la ilusión el hombre toma lo falso como verdadero. Así Arjuna por la ilusión fue llevado a hacer una diferencia entre parientes y no parientes. Su Maestro Krishna le demuestra que esta distinción es falsa. Krishna distingue entre el cuerpo (no yo) y Atman (Yo), le muestra que mientras el cuerpo es perecedero y son muchos, en cambio, Atman es imperecedero y Uno. El hombre puede determinar el esfuerzo que realizará en una tarea, pero el resultado de ese esfuerzo escapa a su control. Por lo tanto, lo que tiene que hacer el hombre es decidir su línea de conducta recta en cada situación, sin preocuparse de los resultados, es decir, cumplir con el deber con espíritu de desapego y sin egoísmo.
Es así que Arjuna es encorajado para participar en aquella guerra y ganar la batalla que le abrirá las puertas del Cielo. Sabe que si muere, obtendrá gloria en el Cielo. Y si sale victorioso, obtendrá su gloria en la Tierra.
Hay algo sumamente importante: Arjuna ha de permanecer en paz, tanto en el placer como en el dolor; tanto en la victoria, como en la derrota. Si encuentra la Paz no hay falta.
¿Cómo lo vamos a lograr? ¿Qué nos dice la Enseñanza ?
"Para adquirir el dominio de este animal ávido de gozar es necesario entrenar, cultivar, ejercer, reforzar su voluntad por medio de la atención sostenida en objetos elevados, a base de una regla de conducta inflexible. Hay que tener elevados propósitos, hablar rectamente, aprovechar en nuestras relaciones, orientar a los menos preparados y escuchar a los más avanzados, unirse a la gente con sentido de fraternidad. Abandonar todo aquello que no tiene valor sino por la ilusión, a la cual es tan sensible nuestra imaginación. El mundo de la sensación es el mundo de las lágrimas, de la desesperación y de la sangre. Hay que limpiarse de todo aquello que, a causa de la deformación de nuestra imaginación creemos como real, aunque sólo sea sombras y tinieblas. Debemos hallar en nosotros mismos la Vida Universal, nuestra estabilidad, nuestra inmortalidad, nuestra invulnerabilidad y nuestro equilibrio."2
Krishna le transmite a su discípulo la sabiduría de la Yoga como el camino de la libertad de ataduras y de lo eterno. Ésta es la sabiduría Sankhya: la visión de lo eterno. Le dice:
"En este camino, ningún esfuerzo es baldío, ni existe posibilidad de desgracia. Hasta el más mínimo progreso supone liberación de tus miedos."
La clave en esta vía es enfocar la mente en la determinación. Sin la capacidad de decisión clara y firme de acuerdo a nuestro Ideal, la mente se dispersa y viene el caos mental. Entonces la mente ha de concentrarse firmemente en nuestro trabajo, pero además el corazón también ha de estar libre de apego a los resultados. Por ello el servicio impersonal es constante y regular sin esperar recompensa.
Sigue diciendo el Sublime Maestre:
"El medio más seguro es en verdad el enseñado por Jhesú: "Buscad primero el reino de Dios y su Justicia y el resto os será dado como consecuencia". Es un hecho que con semejantes sentimientos no se puede fracasar; pero es la falta de Fe la causa de todo mal, porque seguir la Vía es volver a los pasajes de las Escrituras y transformarlas de la letra al espíritu, es decir, asimilar impregnándose, vivir completamente la enseñanza crística: es entrar directamente en la Vía de la Realización Espiritual."
Un hombre sin disciplina física, psíquica, mental y espiritual, jamás obtendrá sabiduría, ni tampoco la contemplación. Y sin contemplación no puede haber paz.
Al igual que todas las aguas fluyen hacia el océano, y no por eso el océano se desborda, el sabio, aunque le surjan deseos, permanece en unidad inquebrantable con su paz interior. Lo mismo presenta la enseñanza del Tao: los ríos y los mares son superiores a los arroyos, porque saben mantenerse siempre más abajo que éstos y por eso reinan sobre ellos. Así, el Sabio, manteniéndose en su Centro armoniza con todos.
Entonces vemos como el Maestro presenta al discípulo la fuerza de la acción y no de la guerra, por haber visto que su discípulo había tomado las enseñanzas con gran amor y devoción. Pero faltaba la Realización. Por lo tanto, lo disponía a la acción. No se trataba de matar sino de luchar.
Ahora se hace necesario alcanzar otro plano de Identificación. Para ello se necesita la acción consciente, es decir ejercer la voluntad. Ya no hay un alma física, un alma etérica y otra astral sino el alma mental, la cual vamos a alcanzar a través de la entrega a la Yoga. El alma-mente expresa el advenimiento de un nuevo estado de consciencia.
La Yoga tiende a ello. Primero partimos de la parte física y luego poco a poco incursionamos en la parte sutil, astral, mental y espiritual.
Las dos primeras Angas de la Yoga son de una importancia mayor. Por ello son necesarias para pasar del plano físico al plano etérico, a través de los lineamientos de conducta. Es decir, por la austeridad, la renuncia y la necesidad de delimitar y determinar lo que significa el amor a sí mismo.
"El hombre no es fríamente malvado por naturaleza, y su estima y benevolencia no se originan ni en el amor a sí mismo ni en el interés.
Así pues, si la "Benevolencia" no es producida ni por el amor a sí mismo ni por ninguna opinión interesada, y si toda virtud emana de este principio o de algún otro afecto igualmente desinteresado, entonces debe existir algún otro afecto diferente del amor a sí mismo o del interés, que nos lleve hacia las acciones llamadas virtuosas." 3
P A X. . .
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[1] Los Grandes Mensajes página 364, Edición Gran Fraternidad Universal, Caracas, 1993.
2 bid, páginas 364 y 365.
3 Los Propósitos Psicológicos Volumen I, página 247, Edición Gran Fraternidad Universal, Caracas, 2008.
